русский english

Международная федерация йоги ПАТАНДЖАЛИ
видео-ролик
Шива
 

Имя Шива – благоприятный, может не показаться подходящим для бога разрушения. Однако разрушение считается необходимой прелюдией перед творением, поэтому бог разрушения одновременно является и богом-творцом, олицетворяя разрушительное и созидательное начала. Согласно Шива-пуране, Шива сам является создателем и Вишну, и Брахмы.

«Разрушение» означает процесс беспрестанных изменений во Вселенной. Всё преходяще, всё уничтожается и воссоздаётся. 

Шиву изображают в виде аскета, сидящего на тигровой шкуре в позе лотоса, полуобнажённого или одетого в тигровую или слоновью шкуру. Светлокожим, но с сине-чёрной шеей. На лбу - третий глаз, а также трипундра из священного пепла вибхути. Спутанные кудри Шивы стянуты кольцами змеи, капюшон которой раскрыт над его головой, или скручены на макушке (джата). Другая змея обвивает его шею, а третья служит священным брахманским шнуром. Также змеи надеты на руки и ноги, как браслеты. На голове Шива носит узкий серп луны. На лбу у него третий глаз. В своей воинственной ипостаси он изображается с трезубцем в руке.
 
           
 
 
В отличие от Брахмы и Вишну, Шива не обладает небесным дворцом для жилья. Он в большей степени остаётся бездомным скитальцем, хотя местом его обитания считается священная гора Кайласа, где Шива занимается аскетическими практиками. В священных текстах о нём нередко говорится как о странствующем нищем, часто навещающем места кремаций и просто уединённые места в сопровождении призраков и духов.
 
     
 
 
 
В Вишну-пуране рассказывается, что Шива был осуждён на странническую жизнь за грех, который совершил, отрубив голову Брахме. По легенде, Брахма и Шива оба родились от Верховного Абсолюта и начали борьбу за превосходство. В бою Шива одной рукой схватил одну из голов Брахмы, а другой - отрубил её. Но та рука, которой он держал отрубленную голову, оказалась парализованной и не смогла выпустить тяжкий груз. Пока ослабевший Шива стоял так, Брахма сотворил яростного демона и натравил его на Шиву, который, не в состоянии обороняться, бежал и укрылся в городе Бенарес (современный Варанаси). Там он и получил прощение за тяжкий грех убийства брахмана (т.к. Брахма считается отцом брахманов), и лишь тогда голова отделилась от его руки. Тем не менее, он был осуждён жить странником и просить подаяние на небесных улицах.
 
 
 
Следующая история объясняет, как Шива приобрёл синюю шею. Во время пахтания молочного океана змея, которая использовалась вместо верёвки, изрыгнула смертельный яд и Шива выпил его, не дав упасть в океан и отравить амброзию. Но Парвати, жена Шивы, схватила мужа за горло прежде, чем яд успел достичь желудка и опалить его. С тех пор яд остаётся в горле Шивы, окрасив его в синий цвет.
 
     
 
 
 
Но есть и ещё одна история о Синегорлом Шиве, связанная с пахтанием молочного океана:
Святой мудрец Дурваса, являвший собой часть самого Шивы, посетил однажды собрание земных правителей и получил от них цветочную гирлянду. На обратном пути в мир богов мудрец размышлял об относительных достоинствах всех его обитателей и решил отдать гирлянду Индре, решив, что именно он заслуживает этот подарок. Индра принял подарок, но, как только Дурваса удалился, отдал гирлянду для развлечения одному из своих слонов. Вдруг Дурваса вернулся , чтобы сообщить что-то Индре, и увидел, что слон играет его гирляндой. Разгневанный святой тут же проклял Индру и всех подчинённых ему богов и пожелал им стать такими же беспомощными перед смертью как люди.
 
Вскоре Бали, царь асуров, объявил войну богам и двинулся на них с огромной армией. Поражение казалось неизбежным. Тогда боги отправились к Шиве и рассказали, какая неудача с ними приключилась. Шива не мог отменить проклятие Дурвасы и отправил их к Брахме, а тот – к Вишну. Вишну, после погружения в медитацию, сказал, что только амброзия (сливки Молочного Океана) сможет вернуть их прежние свойства.
Ни одной обычной мутовкой нельзя было взболтать этот океан, так что для данной цели надо было вырвать гору Мандару. Одним богам было не под силу поднять эту гору и вертеть её в океане, поэтому Вишну попросил Индру заключить перемирие с асурами на их собственных условиях, пообещать им равную долю амброзии и, таким образом, привлечь их силы для пахтания океана. Индра спросил Вишну, не опасно ли делиться с асурами амброзией, ведь она только усилит их мощь, но Вишну просил предоставить это дело ему.
 
Перемирие было заключено, боги и асуры вырвали из земли Мандару и опустили её в Молочный Океан. Затем боги схватили огромного змея Васуки, живущего в одном из адов, и обвязали его вокруг горы вместо верёвки. Вишну предложил богам встать в головах этой «верёвки», но асуры заподозрили подвох и заявили свои права на данную позицию. Таким образом, боги взялись за хвост змея и в результате его обжигающее дыхание ослабляло асуров, тогда как богов освежал прохладный бриз, дувший с океана.
 
В процессе пахтания гора начала проваливаться в жидкое дно океана и её было невозможно вращать. Тогда Вишну принял форму гигантской черепахи (это его воплощение называется Курма-аватара), нырнул в океан и подставил спину под гору.
 
Вскоре на поверхности океана стали появляться четырнадцать драгоценных предметов (чатурдаса-ратнам):
Луна, которая досталась Шиве,
Дерево Париджата и слон Айравата, их потребовал для себя Индра,
Корова Камадхену, её отдали семерым риши,
Варуни, богиня вина, её отдали владыке морей Варуне,
Апсары, небесные танцовщицы, которых также отдали Индре,
Белая лошадь Уччайшравас, которую отдали Бали, но позже Индра выиграл её, победив в сражении после питья амброзии,
Богиня Лакшми, морская раковина, булава и сокровище Каустабха - всё это забрал себе Вишну,
Дханвантари, божество Аюрведы, с сосудом амброзии,
Сосуд с ядом, который мог бы уничтожить всю вселенную.
 
Увидев сосуд с ядом, так долго хранившийся на дне мирового океана, боги решили скорее от него избавиться, иначе яд мог разрушить всю Вселенную. Шива спас и богов, и людей, и все живые существа, проглотив яд. Яд по-прежнему хранится в горле Шивы, за что он носит эпитет Нилаканта (Синегорлый), яд жжётся и причиняет боль, поэтому часто шею Шивы обвивает холодное тело кобры, охлаждая её.
 
Когда появился сосуд с амброзией, боги и асуры бросились к нему. Началась драка, в которой асурам удалось присвоить амброзию себе и убежать прочь. Но и между самими асурами завязалась перепалка - кому пить первым. Тут среди них неожиданно возникла дева божественной красоты. Асуры позабыли про амброзию и встали как вкопанные, любуясь красотой Мохини, в образе которой явился сам Вишну. Мохини остановила свой взор на сосуде и один из асуров галантно предложил ей разрешить спор. Мохини заметила, что боги и асуры трудились на равных, добывая амброзию и поэтому все должны получить равную долю. Она усадила богов и асуров в два ряда и сначала стала обносить напитком богов. Но как только она напоила последнего из них, то сразу же исчезла вместе с сосудом. Асуры разразились проклятиями и тут же началась битва, но боги, вернувшие свои силы с помощью амброзии, легко её выиграли и обратили асуров в бегство.
 
Следует добавить, что Шива был столь очарован красотой Мохини, что отправился к Вишну и попросил его снова принять эту форму. Вишну уважил его просьбу, но, обезумевший от страсти Шива, привлёк к себе Мохини и попытался овладеть ею. Вишну поспешил вернуть себе прежний облик, однако Шива так крепко сжимал его в своих объятиях, что они слились в единое существо.
 
 
 
Шива принял небесную Гангу в свои волосы, когда богиню попросили спуститься на землю, дабы смыть прах предков царя Бхагиратхи. Шива подставил свою голову, чтобы ослабить мощь напора полноводных и стремительных вод, тем самым спасая жизни всех живых существ на земле.  Священный поток обрушился на голову Шивы и, струясь по его волосам, разделился на семь рек.
 
                     
 
 
Пураны описывают возникновение яростной вражды между Шивой и Дакшей (сыном Брахмы), кульминацией которой стала гибель последнего. У Дакши была прекрасная дочь по имени Сати. Когда она достигла совершеннолетия, он разослал всем богам приглашения явиться на её сваямвару (брак по выбору) с тем, чтобы она могла выйти замуж за любого бога по своему выбору. Однако Шиву он не пригласил, посчитав, что личность с его привычками и внешностью – плохая пара для его дочери.
Но Сати была усердной поклонницей Шивы и поклялась, что не выйдет замуж ни за кого другого. Поэтому в день свадьбы, войдя в зал, где собрались боги, и не найдя Шиву, она была жестоко разочарована, и, моля Шиву явиться и принять свадебную гирлянду, она подбросила её в воздух. Шива появился и принял гирлянду, в результате чего раздосадованный Дакша вынужден был отдать свою дочь Шиве. Однако это положило начало вражде.
 
Однажды, совершая великое жертвоприношение, Дакша пригласил всех богов, кроме Шивы. Но Сати, сидя на Кайласе, увидела на дороге толпу богов и, поинтересовавшись, узнала, что они идут к её отцу, чтобы присутствовать на жертвоприношении. Глубоко оскорблённая таким пренебрежением, Сати отправилась в дом своего отца без приглашения.
 
Достигнув дома Дакши, Сати спросила отца, почему он не пригласил на жертвоприношение её мужа. Дакша, с нежностью усадив дочь к себе на колени, сказал: «Дорогая, всему виной то, что твой муж ведёт себя недостойно богов, он развлекается на кладбищах в компании призраков и духов, обнажённый или полуодетый в шкуру тигра, покрытый пеплом, в ожерелье из человеческих черепов, украшенный змеями, постоянно скитается как бродячий нищий, презирая все божественные установления. Он недостоин быть среди богов». В ответ разгневанная Сати громко заявила о первенстве своего мужа над другими богами. Последовал продолжительный спор и Сати, чтобы постоять за честь своего мужа, прыгнула в жертвенный огонь и сожгла себя.
 
Узнав о её смерти, Шива пришёл в ярость и немедленно отправился в дом Дакши. Из своих волос он произвел несколько демонов, которые в одно мгновение положили конец жертвоприношению. Началась жестокая схватка, в которой Шива принял одну из своих форм, называемую Вирабхадра (воитель), отрубил голову Дакше и обратил в бегство своих соперников. После чего, невменяемый в своём горе, поднял обугленное тело Сати и, прижимая его к груди, в приступе безумия начал танцевать. Семь раз он протанцевал вокруг всего мира с телом супруги. Неистовство и ритм танца начали сказываться на мире и его жителях. Не зная, к чему приведёт безумный танец Шивы, Вишну разрубил тело Сати на несколько частей, которые упали на землю. Перестав ощущать в руках тяжесть тела, Шива немедленно пришёл в себя.
 
Затем, откликнувшись на мольбу богов, он усмирился и, раскаявшись в убийстве Дакши, согласился вернуть его к жизни. Но в суматохе, которой прервалось жертвоприношение, отрубленная голова Дакши потерялась. Вместо неё он получил голову козла и воскрес.
 
Сати же перевоплотилась в Уму, дочь Гималаев (отсюда её второе имя Парвати, рождённая горой), но к этому времени Шива превратился в отшельника и Уме пришлось в течение нескольких лет совершать аскетические подвиги, прежде чем она смогла стать его женой.
 
 
 
Однажды Парвати, добиваясь расположения Шивы и сгорая от желания к нему, попросила Каму, божество страсти, выпустить в Шиву свою стрелу (стрелы Камы обрекают на любовную страсть того, в кого они попали). Пребывавший в состоянии медитации, Шива огнём третьего глаза испепелил Каму и на земле восторжествовала Према, чистая любовь. Правда затем, по просьбе супруги Камы, Рати, восстановил его в облике Прадьюмны, сына Кришны и Рукмини. В связи с этим, Каму часто называют Ананга (Лишенный тела).
 
                     
 
 
В Пуранах приводится рассказ о происхождении третьего глаза Шивы. Однажды, когда он сидел на горе Кайласа, Парвати в игривом настроении подкралась к нему сзади и закрыла ему глаза руками. Результат был катастрофическим. Три мира погрузились во тьму и, лишившись света и тепла, всё живое начало гибнуть. Однако на лбу Шивы немедленно возник третий глаз и спас вселенную.
 
 
 
Шива – бог ритма в форме Натараджа. Его танец отображает непрестанное движение во вселенной. Он танцует и в радости, и в горе. Он танцует на мёртвом теле убитого им асуры и этот танец символизирует окончательную победу добра над злом. Вот легенда о его мистическом танце:
Однажды в лесу жили отшельники-риши, проповедовавшие анти-шиваистское учение. Шива решил научить их истине. Он пригласил Вишну составить ему компанию в виде прекрасной женщины. И вот Шива, одетый как странствующий йог, и Вишну, изображавший его жену, вступили в дикий лес. В тот же миг все жёны риши оказались охвачены неистовой страстью к йогу, а самих риши свела с ума мнимая жена йога. Вскоре всё население пришло в беспокойство и отшельники стали подозревать, что всё не совсем так, как кажется. Они собрались вместе и произнесли в адрес новоприбывших проклятия, которые остались совершенно безрезультатными. Тогда они приготовили жертвенный огонь и вызвали из него ужасного тигра, который набросился на Шиву, чтобы пожрать его. Шива, едва улыбнувшись, слегка ткнул в тигра мизинцем, содрал с него шкуру и завернулся в неё. Тогда риши произвели ужасную змею, но Шива повесил её себе на шею вместо гирлянды. Затем появился злобный карлик с огромной булавой, но Шива наступил ногой ему на спину и начал танцевать, продолжая прижимать карлика к земле. Обессилившие отшельники, чьё упорство было истощено сначала их собственными трудами, а теперь великолепием и быстротой танца, видом раскрывшихся небес и богов, собравшихся, чтобы лицезреть танцора, распростёрлись перед величественным богом и стали его приверженцами.
 
              
 
 
              
 
 
 
У Шивы тысяча имён, из которых самое популярное – Махадева, Великий Бог. Предполагается, что он один превосходит силой всех остальных богов вместе взятых. Махабхарата рассказывает о том, как он приобрёл такое могущество.
Асуры хитростью получили от Брахмы в дар три крепости, уничтожить которые смогло бы только божество, способное сокрушить их одной единственной стрелой. Затем асуры развязали войну против богов, никто из которых не был достаточно могуч, чтобы уничтожить три крепости. Царь богов Индра обратился за советом к Шиве, который сказал, что боги смогут побороть врагов, воспользовавшись половиной его силы. Усталые боги даже все вместе не смогли выдержать половину силы Шивы, поэтому они передали ему половину своей собственной силы. Шива уничтожил асуров, а силу богов оставил себе.
 
 
 
Наиболее широко Шиву почитают в виде лингама - космического созидательного принципа.  Ритуальная значимость лингама подчёркивается легендами о преданном почитании этого символа: таким почитанием Парвати заслужила статус супруги Шивы, а великий мудрец Маркандея - удлинение срока жизни. В иконографии лингам изображается изолированно, а также вместе с изображениями Шивы, Парвати, Нанди. Глубокий смысл содержит изображение лингама в сочетании с йони, воплощающее идею жизненной силы и плодородия. Символ лингам-йони пользуется особым почитанием у шактистов.
 
                           
 
 
 
В Линга-пуране рассказывается о том, как Шива разрешил спор между Брахмой и Вишну о превосходстве. Он явился перед ними в виде гигантского огненного столба-лингама. Чтобы достичь его границ, Брахма превратился в гуся и летел вверх тысячу лет, а Вишну в виде вепря тысячу лет рыл землю вглубь. Но ни тот ни другой не добрались до границ лингама и признали превосходство Шивы над всеми другими богами. В этом мифе огненный лингам функционально соответствует мировой оси и символизирует не только бесконечную творческую мощь Шивы, но и его непревзойденность и непознаваемость.
 
 
 
Атрибуты, окружение и основные характеристики Шивы:
 
Анкуша - инструмент для управления слоном; символ того, что Шива погоняет практикующего (садхака) в практике (садхане)
Бхуджанга – кобра, как символ контроля внутренней энергии; ею опутаны волосы Шивы, шея, а также  руки и ноги, виде браслетов
Бхуты – нежить, духи и демоны - свита Шивы, бескорыстно служа ему, они получают возможность отработать свою карму и обрести лучшее воплощение 
Вибхути  - священный пепел (бхасма), символ отрешённости от мира; шиваитов можно узнать по отличительному знаку в виде трёх горизонтальных полос на лбу и на всём теле, нарисованному пеплом
Гада - булава-жезл
Ганга - небесная река, грозившая разрушить своим течением Землю. Шива подставил под её поток голову и опутал её волосами, усмирив тем самым течение
Дамару - маленький барабанчик, символизирующий изначальный звук Вселенной
Джата - скрученные в пучок волосы на макушке
Капала - чаша из черепа
Лингам - фалломорфический образ, символизирующий бесформенность Абсолюта и созидательное творческое начало
Нанди – его вахана (ездовое животное)
Параша - боевой топор
Паригха - дубинка с железными зубьями
Паша - петля-аркан, символ победы над смертью
Полумесяц — украшение на голове Шивы
Рудракша - семена дерева Рудракши (Elaeocarpus ganitrus), по легенде, появившиеся из слез Шивы. Его плоды используются для изготовления четок, бус, амулетов и оберегов. Изделия из рудракши носятся на шее, запястьях, щиколотках, поясе. Чётки из рудракши считаются священными, чтение на них мантр и молитв даёт самый высший результат.
Тигровая шкура - символ победы над страстями и аскезы
Тришула - трезубец, символизирует три стадии эволюции мира (создание, поддержание и разрушение), три времени (прошлое, настоящее и будущее), три гунны (сатта, раджас и тамас) и т.д.
Чиллум -  ритуальная трубка для курения чараса (гашиша), Шива курит чиллум и медитирует, созерцая высшую истину. В тот момент, когда он выходит из своей медитации, то начинает танцевать свой всеразрушающий танец, которым он уничтожает всю материальную вселенную.
Шакти - Энергия, супруга Шивы
Шива Паривар – изображение вместе Шивы, Парвати и их сыновей – Сканды и Ганеши. Обычно изображаются четырёхрукими, с основными атрибутами и ваханами
Сати (Ума, Гаури, Парвати) – дочь Дакши и жена Шивы; после того, как  Дакша оскорбил Шиву, отказавшись пригласить его на великое жертвоприношение, она отреклась от отца, испепелив свое тело йогическим пламенем (по другой версии, взошла на жертвенный огонь Дакши). Позднее родилась в семье Химавата (олицетворение Гималайского горного массива) под именем Парвати (Дочь Гор) и великими аскезами снова завоевала любовь Шивы.
 
 
 
У Шивы 1000 имён, ниже приведены несколько самых распространённых:
 
Амарнатх - Владыка бессмертия
Бахарупа - Обладающий многими формами
Бхайрава – Ужасный,  жестокое проявление Шивы, связанное с уничтожением
Бхоленатх - Покровитель (владыка) простых. «Бхола» переводится как «простой, простак, нелицемерный, наивный»
Бхутешвар - Владыка бхутов (нежити); свита Шивы - духи и демоны (ганы и бхуты), бескорыстно служа ему, они получают возможность отработать свою карму и обрести лучшее воплощение
Вирабхадра – Доблестный Воин; Шива – верховный предводитель трёх миров, владыка всех существ и духов во всех мирах.
Вишванатх - Господь Вселенной
Гангадхара – Держащий Гангу; Гангу, сестру супруги Шивы (Парвати) так же иногда причисляют к его «семейному» окружению
Гангаприйя – Любящий Гангу или Любимый Гангой
Гириша – Владыка Гор
Дурвасас – Не одетый, раздетый
Ишана – Властвующий
Йогешвара – Владыка Йоги; Шива считается создателем йоги, сакрального звука ОМ и языка санскрита
Кайлашавасин – Живущий на горе Кайласа
Капаламалин - Носящий гирлянду из черепов
Капардин – Носящий причёску «узлом в форме раковины»
Лингараджа – Царь Лингама
Лингешвара – Владыка Лингамов
Махадэва - Великий Бог; Шива является верховным богом, творцом, хранителем и разрушителем, защитником праведности, победителем демонов, подателем всех благ и управителем всего сущего, которому подчиняются все остальные боги
Махешвара - Верховный Властитель
Мритьюнджайя - Побеждающий смерть; ипостась Шивы как целителя и избавителя от смерти
Натараджа – Царь танца; ипостась Шивы как разрушителя Вселенной в конце мирового цикла (махаюги) с целью создания пространства для нового творения. Тандава - символический вечный танец Вселенной. Танец осуществляется над телом убитого демона Апасмары.
Пашупати – Владыка животных тварей
Рамешвара – Властитель Рамы; согласно Рамаяне, Рама перед атакой на Ланку, совершил поклонение Шиве, прося у него защиты и поддержки, что и принесло ему успех в битве
Трайамбака – Трёхглазый
Трипурантака – убивший демона Трипуру; Шива уничтожил демона Трипуру и его три города. Его огненная стрела, благословленная милостью Вишну, поразила ужасного демона и сожгла города дотла.
Трипурари - Разрушитель трех городов
Тришулдхара - Держащий Трезубец
Тьягараджа - Царь аскезы
Хара – Разрушитель
Шанкара - Приносящий Благо
Шарва – Избавляющий от грехов; Шива уничтожитель всего, что имеет своей основой зло и грех.
Шива - благой, приносящий счастье

 

 
Новости
  2018-07-01 "Всё, что вы хотели знать о поперечном шпагате" Семинар Татьяны Морозовой и Елены Лепешко. Москва, 1 июля 2018
2018-05-20 "Геометрическая многомерность позиций хатха-йоги" семинар Татьяны Морозовой и Елены Лепешко. Москва, 20 мая 2018.
2017-12-07 РАСПИСАНИЕ СЕМИНАРОВ В РИШИКЕШЕ НА 2018 ГОД
2017-09-20 Анонс! Курс "Основы практики хатха-йоги" в Ришикеше, Индия с 15 по 30 марта 2018 года. Преподаватели: Джитендра Дас и Татьяна Морозова. Открыта запись.
2017-08-04 «Работа со стеной» семинар Татьяны Морозовой и Елены Лепешко. Москва, 9 сентября 2017.
 

Семинары
  2019-03-15 15-30 марта 2019, Индия, Ришикеш. Курс «Основы хатха-йоги» с введением в аюрведу
2018-11-06 6–26 ноября 2018года (плюс 26-30 ноября на базе отдыха). Тренинг Учителей Уровень-2. Ришикеш, Индия.
2018-10-19 19 октября - 5 ноября 2018года. Курс среднего уровня сложности "Йога, Йога-терапия и Аюрведа". Ришикеш, Индия.
2018-09-30 30 сентября - 18 октября 2018года. Учительский Курс по Хатха-йоге Уровень-I. Ришикеш, Индия.
2018-09-16 Связь раскрытия передней поверхности бедра с правильностью выполнения и глубиной прогиба. Москва, 16 сентября. Семинар Татьяны Морозовой
 

Принципы школы
  Обладая таким сильным фундаментом, как академическое образование, Джитендра Дас остаётся практикующим мастером, неизменно следуя йогическим принципам и в жизни и в практике и в преподавании.

Мастер обучает своих студентов асанам, мудрам, пранаяме, медитации, очистительным практикам, проводит семинары с углублённым изучением философии йоги. Им подготовлены инструкторы и учителя, ведущие хатха-йогу в разных странах мира.

 
 
подробнее
 

Ответы на вопросы
  Вопрос: В связи с чем может происходить потеря энергии при практике Сурья Намаскар? На что в первую очередь нужно обратить внимание?
Ответ:

Дыхание, дыхание и ещё раз дыхание. Приветствие Солнцу должно насыщать тело энергией и праной. Обратите внимание, как вы дышите во время практики. Если сконцентрироваться  на дыхании тяжело - дышите Удджайи, максимально растягивайте вдох и выдох.

 
 
подробнее
 
© 2006—2018 «Международная федерация йоги Патанджали»
Использование материалов сайта возможно только при указании источника www.yogatoday.ru